2013/1118 重讀錢鍾書《管錐篇》五七 貨殖列傳
按自班論《史記》“序貨殖，則輕仁義而羞貧窮”(《後漢書·班彪傳》)，其子固《漢書・司馬遷傳·贊》亦譏此篇"崇勢利而羞賤貧”，李覯《盱江全集》卷三四<讀史>即謂馬遷“聞道寡”、“猖狂”，而稱班固之“駁議何洋洋”，後來衛護馬遷，大指不外《考證》所引諸家之意。斯<傳>文筆騰驤，固勿待言，而卓識鉅膽，洞達世情，敢質言而不為高論，尤非常殊眾也。夫知之往往非難，行之亦或不大艱，而如實言之最不易;故每有舉世成風、終身為經，而肯拈出道破者尠矣。蓋義之當然未渠即事之固然或勢之必然，人之所作所行常判别於人之應作應行。誨人以所應行者，如設招使射也;示人之所實行者，如懸鏡俾照也。馬遷傳貨殖，論人事似格物理然，著其固然、必然而已。其云：“道之所符、自然之驗”，又《平準書》云：“事勢之流，相激使然”，正同《商君書·畫策》篇所謂：“見本然之政，知必然之理”。《游俠列傳》引“鄙諺”：“何知仁義?已享其利者為有德”;《漢書禹貢傳》上書引“俗皆曰”：“何以孝弟為?財多而光榮”;馬遷傳貨殖，乃為此“鄙”、“俗”寫真爾。道家之教：“絕巧棄利”(《老子》一九章);儒家之教：“何必曰利”(《孟子·梁惠王》。遷據事而不越世，切近而不騖遠，既斥老子之“塗民耳目”，難“行於”“近世”，復言：“天下熙熙，皆為利來，天下壤壤，皆為利往”。是則，“崇勢利”者，“天下人”也，遷奮其直筆，著“自然之驗”，截“事勢之流“，初非以“崇勢利”為“天下人”倡。《韓非子：觀形》日：“鏡無見疵之罪”：彪、固父子以此傳為遷詬病，無乃以映見嫫母之媸容而移怒於明鏡也，雖然初無倡之心，却每有倡之效：傳失其正，趣倍其宗，變出無妄，事乖本願，世法多然，文詞尤甚。故作賦以諷，或不免勸(《法言·吾子篇》)，樹義為藥，乃還成病(《大乘本生地觀經·發菩提心品》第一一)，此又“自然之驗”“事勢之流”也。遷自可以不任其咎矣，彪、固懲沸羹則吹冷齏，亦非盡無稽輕詆焉。又按當世法國史家深非史之為“大事記”體者(Histoire événementielle)，專載朝政軍事，而忽民生日用; 馬遷傳<游俠>已屬破格，然尚以傅人為主，此篇則全非“大事記”，“人物志”，於新史學不啻手闢鴻濛矣。
“各勸其業，樂其事，若水之趨下，日夜無休時。”按本《商君書·君臣》：“民之於利也，若水於下也，四旁無擇也。”漢初已成慣語，如《漢書·食貨志》上晁錯上書:“民者，在上所以牧之，趨利如水走下，四方無擇也”，又《董仲舒傳》對策:“萬民之從利也，如水之走下，不以教化提防之，不能止也。《旬子》之<富國>，<議兵>兩篇皆有“人(民)歸之如流水”，則謂善政，非僅貨財也。
“財幣欲其行如流水。”按<平準書>：“太史公日：“虞夏之幣，或錢、或布、或刀”，如淳、司馬貞等註：“布於民間也;名錢為刀者，以其利於民也;錢本名泉，言貨之流如泉也;布者，言貨流布;刀者，錢也以其形如刀，故日刀，以其利於人也”《漢書·食貨志》下：“錢園函方。⋯·利於刀，流於泉，布於布，束於帛”;孟康、李奇等註：“外圓而内孔方也;束，聚也。”《全晋文》卷一一三鲁襃《錢神論》“錢之為體，有乾有坤，内其方，外則其圓，其積如山，其流如川。....錢之為言泉也，其源不匱，無遠不往，無深不至。”皆"財幣欲其行如流水“之旨，《金瓶梅》第五六回西門慶論財所謂"兀那東西是好動不好静的。”，亞當 斯密<原富>喻錢之流通為圓轉如輪(the great wheel of circulation); 德國哲學家亦言錢之體用在乎流動不居，其形圓，即長轉之象(Die Rundheit der Münzen，infolge deren sie "sollen müssen"， symbolisiert den Rhythmus der Bewegung. Die Bedeutung des Geldes liegt darin， dass es fortge- hen wird; es ist sozusagen actus purus)。錢圓故轉，各國諺都有，而法國諺獨面面具到“錢形圓所以轉動也，而錢形又扁所以累積也"(L'argent est rond pour rouler， mais il est plat pour l'amasser)，蓋兼明“流行”與“束聚”之相反相成矣。魯襃知錢之“内則其方，外則其圓”，而承曰“其積如山，其流如川”，亦謂圓行方止，圓缘宜轉而方孔便串，“流行”於外與“束聚“於内交互為用也。錢本刀形，“故曰刀”“利民”之說，乃望文生義。《太平御覽》卷八三六引<風俗通>亦云：““錢刀、俗說害中利。“利傍有刀，言人治下率多得錢財者，必有刀劍之禍也”。後世益妙於引申，如陳繼儒《巖栖幽事》云：“李之彦嘗玩'錢'字傍，上着一'戈'字，下着一'戈'字，真殺人之物而不悟也。然則兩戈爭貝'，登非賤乎?”;<虞初新志>卷二汪價《三儂最贅人廣自序》云：“余與漢陽李雲田偶過汴市，見有争錢而相搏者。雲田曰：古人名錢日刀，以其括利能殺人也;執兩戈以求金謂之錢，亦以示凶害也。”余日：···執兩戈以求貝謂之賤，執十戈以求貝，則謂之賊而已矣!執戈者，貪必濟以酷也”。又漢人緯字、王安石<字說>之所未窺矣。
白圭曰：“吾治生產，猶伊尹、吕尚之謀、孫吴用兵、商鞅行法是也。⋯·⋯仁不能以取予，···雖欲學吾術，終不告之矣。”按兼操術之嚴密與用心之嚴峻言。前者無差忒，言計學者所謂"鐵律"(das eiserne Gesetz)也;後者無寛假，治貨殖者所謂"錢财事務中着不得情誼"(In Geldsachen hört die Gemütlichkeit auf)也。“仁”而曰“以取予”者，以取故予，將欲取之，則姑予之;<後漢書·桓譚傳>所謂：“天下皆知取之為取，而莫知與之為取”，是也，非慈爱施奥之意。
“而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。趨時若猛獸摯鳥之發。”按徐積《徐節孝先生文集》附江端禮所記《語録》有云：“某少讀<貨殖列傳>，見所謂'人棄我取，人取我與'，遂悟為學之法。蓋學能知人所不能知，為文能用人所不能用，斯為善矣。人所共知，可略也”，又云：“嘗見一俗書云：作文用字必用新意，如論友使管、鮑，則不新矣。”昔卓王孫云：“人棄我取，人取我與，故能致富“與俗書正合，故學者宜取法焉。”積有“道學”之名，而不諱用“貨殖”之法。馬遷言：“蓋天下言治生者祖白圭”，尚不知作文為學之走冷門、投熱機，於白圭之操術，猶禪人所謂”教外别傳”;而積明韶大號，以此教弟子，又所謂“分明漏洩”矣。“趨時若猛默摯鳥之發”，可參觀<國語越語>下范蠡曰：”臣聞從時者，猶救火追亡人也，蹶而趨之，唯恐勿及。”
“由此觀之，賢人深謀於廊廟，論議朝廷，守信死節，隱居穴之士設為名高者，安歸乎，歸於富厚也。是以廉吏久，久更富，廉賈歸富。富者，人之情性所不學而俱欲者也。”按下承以一大節，舉在軍壯士、任俠少年、趙女鄭姬、游閑公子、漁夫、獵人、博徒、吏士、農、工、商，莫不求財致富，即前文“天下熙熙，皆為利來”四句之敷說。後文“富者必以奇勝”一大節復歷數“姦事”、“惡業”、“賤行”、“辱處”等例，以見姦惡賤辱亦堪發身起家，更見富而可求，雖姦惡賤辱，人且勇為而甘受也。西方詩文稱錢日“皇后”、曰“大人"(Regina pecunia; Poderoso caballero/es don Dinero);尊之則頌為"全能母子"(Io credo nella Zecca onnipotente/e nel figliuolo suo detto Zecchino)，“無事不辦、無物不知、無施不宜"(L'omnipotence, l'omniscience, T'omniconvenance de l'argent);憎之則訶為"倒黑為白、轉惡為美、移非為是、變老為少、改怯為勇之黄奴"(will make black white; foul，fair;/Wrong， right; base， noble; old， young; coward， valiant/.../This yellow slave)。<巨人世家>中有論世間萬事百業莫非為糊口充腸(Et tout pour la tripe)，文瀾浩汗，與史記此數節及魯襃<錢神論>詞旨相近。“廉吏久，久更富”，瀧川誤作一句：“廉吏久久更富“，遂全失事之關捩、語之脉絡。吏廉則不至以貪墨敗而能久於其位，久於其位則雖廉而亦自能富，《戰國策.趙策》三平原君述公子牟語所謂“貴不與富期而富至”，《儒林外史》第八回王太守所謂“三年清知府，十萬雪花銀”也。《淮南子道應訓》<說老子>“後其身而身先，外其身而身存“，舉公儀休嗜魚，相魯時，國人獻魚勿受，“夫受魚而免於相，雖嗜魚不能自給魚，毋受魚而不免於相，則能長自給魚”;柳宗元《河東集》卷二十《吏商》：“吏而商也，汙吏之為商，不若廉吏之商，其為利也博”，均《史記》此二語之的解。“廉賈歸富”，諸家註亦未得要領，為賈者廉其索價，則得利雖薄而貨可速售，貨速售則周轉靈(Small profits and quick returns)，故雖廉而歸宿在富，下文所謂“貪賈三之，廉賈五之”也。吏與賈皆操廉之術，以收貪所不能致之效，正如白圭“治生”之言"仁”，“以取予”耳。
“夫用贫求富，農不如工，工不如商，刺繡文不如倚市門。”按《漢書・貨殖傳》以此為諺語。張衡<西京賦>“爾乃商百族，俾販夫婦，鬻良雜苦，蚩眩邊鄙，何必昏於勞邪?赢優而足待”，亦斯意。 “故日: '寧爵毋刁' ”。按《集解》、《索隱》、《考證》所釋皆苦糾繞而不中肯綮。“免去“非“免去求官爵”，乃”去“而“免”受役，言奴寧捨去官爵之主，毋捨去刁閒。足言之，即:“寧不事爵，毋不事刁”也。
“家貧親老，妻子軟弱，歲時無以祭祀、進酒(釀)飲食，被服不足以自通，如此不慚恥，則無所比矣!無巖處奇士之行，而長貧賤，好仁義亦足羞也!”按焦循《易餘籥錄》卷一0引此數語而附記汪中之言曰:“儒者固不可得非義之利，然養父母，蓄妻子，詎可不講生財之計。譬如老母病，須服人參，得則生，不得則死; 為人子者，遂心安而忍之乎？”孫星衍《五松園文稿·汪中傳》:“然中能鑑别器書畫，得之售數十百倍，家漸豐裕”，始即所謂“講生財之計”也。<鹽鐵論·毁學>篇大夫引“司馬子”言天下穰穰，“皆為利禄”，又曰:“今内無以養，外無以稱，貧賤而好義，雖言仁義，亦不足貴者也”，全本馬遷之說。《古詩十九首》云:“人生寄一，奄忽若飆塵; 何不策高足，先據要路津?無為守貧賤，坎坷長苦辛。”《世說新語·汰侈》篇石崇入學見顏回、原憲像，曰:“士當令身名俱泰，何至以甕牅語人?”; 《醒世姻缘傳》第三三回尤暢言之:“聖賢千言萬語，叫那讀書人樂道安貧。⋯⋯我想，說這樣話的聖賢畢竟自己處的地位也還挨的過的日子。⋯.連稀粥湯也没得一口呷在肚裏，那討'蔬食簞瓢'?⋯⋯孔夫子在陳绝得兩三日粮，··⋯我想那時的光景一定也没有甚麽'樂'處。倒還是後來的人說得平易，道是“學必先於治生。”，“後來的人”指元儒許衡; 王守仁《傳習錄》卷上曰:“許魯齋謂'儒者以治生為先之說'，亦誤人”，蓋忘《史記》已早持此論矣。
《法言·淵騫篇：》“或問貨殖。曰：蚊!”此傳所寫熙往來、趨死如騖、嗜利殉財諸情狀，揚雄以隻字該之，以么麼象之，兼要言不煩與罕警而喻之妙。《楞嚴經》卷五月光童子言：“如是乃至三千大千世界内所有眾生，如一器中儲蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中，鼓發狂鬧”; 宋人詩文多喜徵使(秦觀《淮海集》卷二《送張和叔》、張耒《張右史集》卷二九《自遣》之一、朱熹《文公集》卷三九《答楊子順》之三，方岳《秋崖小搞》卷一五《再用令君韻》又卷二九《新晴》，參觀朱翌《其覺療雜記》卷上、光聰諧《有不為齋隨筆》卷壬)，乃指無聊擾攘，非言貪得競逐，着眼處異於《法言》。西方文家有謂世人一生哄亂忙碌，無殊群蠅於玻璃瓶中飛動(dans cette vie ou nous tourbillons sur nous-memes "comme des mouches dans une carafe) ，却與楞嚴相契，易“蚊“為“蠅”而已。又一哲學家謂吾人心智遭文字語言蠱惑，不易擺脱，如蠅處玻璃瓶中，哲學家乃所以除蠹破惑，示癡蠅以出瓶之道(Philosophy is a battle against the bewitchment of our intelligence by means of language. What is your aim in philosophy? -To shew the fly the way out of the fly-bottle); 雖指治學而非指處世，然瓶中蠅與器中蚊立喻同柄同邊。示蠅出瓶又類《五燈會元》卷四神贊睹“蜂子投窗纸求出”，作揭：“空門不肯出，投窗也大痴; 百年鑽故纸，何日出頭時!”參觀卷四陸亘問南泉：“瓶中養一鵝，作麼生出得?”)惠洪《林間錄》卷下白雲端禪師作蠅子透窗偈：“為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難!忽然撞着來時路，始覺平生被眼謾。”均謂須脱迷網，得大自在; 特各有其所謂網，其解網也，遂復我用我法、卿用卿法耳。
(2023/1120 父親冥誕日,抄錄 )